Misticismo



Misticismo (del griego μυστικός, transcrito mystikos, "un iniciado en una religión de misterios") divinidad, verdad espiritual o Dios a través de la experiencia directa o intuitiva.

En el libro de Jakob Böhme "El Príncipe de los Filósofos Divinos", el misticismo se define como un tipo de religión que enfatiza la atención inmediata a la relación directa e íntima con Dios, o la espiritualidad, con la conciencia de la Presencia Divina.
. El iniciado que ha alcanzado el "secreto" se llama "místico".
Los cristianos antiguos usaban la palabra "contemplación" para designar la experiencia mística.

Visión general
La palabra "místico" se utilizó por primera vez en el mundo occidental en los escritos atribuidos a Dionisio el Areopagita, que apareció a fines del siglo 5. Dionisio usó la palabra para expresar una especie de "teología" en lugar de una experiencia.

Para él y para muchos intérpretes desde entonces, el misticismo se ha basado en una teoría o sistema religioso que concibe a Dios como absolutamente trascendente más allá de la razón, el pensamiento, el intelecto y todos los procesos mentales.

Desde entonces, la palabra se ha utilizado para los tipos no verificables de "conocimiento" esotérico y teosófico.
La esencia del misticismo es la experiencia de la comunicación directa con Dios.

La palabra "misticismo" se origina del término griego μυστικός = "iniciado" (en los Misterios de Eleusis, μυστήρια = "misterios" que se refiere a "Iniciaciones") es la búsqueda para lograr la comunión o identidad con uno mismo, la Verdad divina, espiritual. o Dios a través de la experiencia directa, intuición o perspicacia;
. y la creencia de que tal experiencia es una fuente importante de conocimiento, comprensión y sabiduría.
Las tradiciones pueden incluir la creencia en la existencia literal de realidades empíricas además de la percepción, o la creencia de que una percepción humana "verdadera" del mundo trasciende el razonamiento lógico o la comprensión intelectual.

El término "misticismo" se usa a menudo para referirse a creencias que son externas a una religión o corriente principal, pero relacionadas o basadas en una doctrina religiosa convencional. . Por ejemplo, Kabala es la secta mística dominante del judaísmo, el sufismo es la secta mística del Islam y el gnosticismo generalmente se refiere a varias sectas místicas que han surgido como alternativas al cristianismo. . Mientras que las religiones orientales tienden a encontrar redundante el concepto de misticismo, el conocimiento tradicional y ritual se considera esotérico: por ejemplo, vajrayana y budismo.


Una definición de misticismo no puede ser tanto significativa como lo suficientemente amplia como para incluir todo tipo de experiencias, que se han descrito como "místicas".

Por definición natural, el misticismo es creer a través de la práctica, el estudio y la aplicación de las leyes que unen al hombre con la naturaleza.

. Así, el misticismo se distingue de la religión al referirse a la experiencia directa con la divinidad, trascendiendo sin la necesidad de intermediarios.

En teologia
Conjunto de prácticas religiosas que conducen a la contemplación de los atributos divinos. Estado natural o disposición a cosas místicas, religiosas; religiosidade. religiosidad

La construcción del templo interior


En el plano físico, el mago utiliza habitaciones mágicas que abren las puertas a las esferas o dimensiones más allá de la mente mundana. Las habitaciones pueden ser temporales, como cuando el mago usa un círculo mágico- El círculo se convierte en un espacio mágico que permite el contacto con otras realidades - o pueden ser permanentes, como lugares de culto, templos mágicos especiales, salas o altares. También el mago en lo mental y en el astral debe crear espacios mágicos, o áreas de enfoque, a los cuales puede ser introducido accediendo a los estados mágicos de la mente. La sala puede corresponder en parte o totalmente a un ambiente físico mágico o algún lugar de culto. En este caso, la habitación mágica se convierte en un homólogo astral a la sala de material, ya que esto puede permitir que el límite entre el astral y el material a disminuya.
El ambiente mágico también puede ser totalmente imaginario y se construye alrededor de una fantasía, imagen mental o algo de un sueño o visión astral. La sala astral, a menudo se llama el templo interno, o El Templo Astral y es un lugar donde el mago va durante las meditaciones, los sueños y los viajes astrales para descansar y tomar el poder.

Que es la magia

Que es la magia

El ritual y toda la magia ritualista es un procedimiento realizado para conectarse con entidades, conciencias o fuerzas de planos de manifestación distintos del plano físico o material. Los magos o magos dividen la invocación y la evocación ritualista en tres tipos: teurgia, magia natural y goética.

La teurgia trabaja con ángeles y seres de luz, aspectos o arquetipos divinos y primordiales. Puede incluir los 72 nombres de Dios, sus manifestaciones, los sephiroth de la Cabalá, los Salmos de David, los mantras sánscritos, etc. La magia natural ya trata con elementales (gnomos, ondinas, sílfides y salamandras), Devas, Djinn, elfos y otras criaturas de la naturaleza, y finalmente, Goetia trata con seres de umbral inferior; es decir, seres malvados. Goercia es un tipo de llamada 'magia negra', es decir, una magia que hace tratos con entidades destructivas y oscuras que usan la ignorancia, la ambición y el egoísmo de los humanos que los invocan para mantenerlos cada vez más ignorantes, sufriendo, insatisfacción, enfermedad y encarcelamiento mental, psíquico y espiritual. La magia debe usarse como un sistema de evolución espiritual, psíquica y vida juntos, de lo contrario hundirá aún más a su practicante en la sombra, la infelicidad, el caos.

¿Qué es la teurgia?

La palabra teurgia es de origen griego; theoi, "Dioses" y ergon, "trabajo", entonces significa "Obra Divina" u "Obra de Dios" o "producir la obra de los dioses". Este término se usa comúnmente para una forma de magia, magia ceremonial o ritual usando oraciones, mantras, contemplaciones, meditaciones, a veces bailes, pero siempre y a veces puede complementarse con el uso de instrumentos mágicos naturales, plantas. , hierbas para quemar como varitas de incienso, velas, tierra, fuego, agua, piedras preciosas, minerales, formas geométricas (cruces, estrellas, círculos, esferas, triángulos, pirámides) o instrumentos como varitas, espadas, escudos, cálices, etc. y también figuras que representen deidades, santos, ángeles, etc., potenciados por el efecto mental de oraciones, meditaciones, visualizaciones, etc. Este tipo de magia es la magia más superior porque tiene como objetivo 'incorporar' o integrar la fuerza divina (el poder y la sabiduría divina de los seres internos, inconscientes, latentes o de luz) en sí mismo o en un objeto material, como por ejemplo una estatua, o en otro ser humano (como una forma de curación, por ejemplo). En algunos casos, dentro de ciertas religiones (no todas) a través de la producción de un estado de trance, esto no es necesario.

La teurgia es una magia vinculada a la filosofía y tenía una base científica establecida por la Teoría de la simpatía universal. Fue considerado como un conocimiento místico y científico, proporcionando una aceptación de la magia por las capas más eruditas de la sociedad romana.

La teurgia se colocó bajo un enfoque positivo de la magia que relacionaba la asimilación de las prácticas religiosas con la especulación filosófica con una base en la magia. Para los griegos y latinos, la teurgia era una clase única de fenómenos, y los filósofos tendían naturalmente a prevalecer sobre las características espirituales de sus prácticas.

Lo que distinguió los fenómenos de la teurgia y la goercia fue la concepción de la actitud del agente o practicante de la magia. Si la meta era espiritual, de ascensión y despertar, se llamaba teurgia, si el propósito se ubicaba en el plano material, físico, sin enfoque en la evolución espiritual, se llamaba goete. La teurgia también se definió como una práctica de magia basada en la relación entre los espíritus superiores, los cósmicos, los seres de luz y cuyo objetivo principal es interactuar con las fuerzas divinas, oponiéndose generalmente a goetea, que invocaría fuerzas malignas y generalmente con fines egoístas.

La teurgia se consideraba una magia vinculada a la filosofía y la ciencia, establecida por la Teoría de la Simpatía Universal, pero también un conocimiento místico, que hacía que la magia fuera aceptada por las capas más eruditas de la sociedad romana.

La teurgia significaba la asimilación de prácticas religiosas o espirituales y especulaciones filosóficas sobre la base de la magia. Para los griegos y latinos, actualmente designa una clase única de fenómenos, y los filósofos tienden naturalmente a hacer prevalecer la característica espiritual de las prácticas. Lo que distingue estos fenómenos fue la concepción de la actitud del agente o practicante de la magia. Si la meta y las prácticas fueran espirituales, sería teurgia, si la meta y la concepción fueran malas, se llamaría goetea. La teurgia también se define como una práctica de magia basada en la relación entre espíritus superiores, cósmicos y el propósito principal es interactuar con las fuerzas divinas, oponiéndose generalmente a goetea, que invoca fuerzas malvadas. Otra definición es la teurgia como magia aplicada con fines espirituales en espera de una supuesta revelación del mismo personaje. La magia ordinaria sería aquella que usa fórmulas de origen religioso o espiritual para fines impíos y la teurgia que usa procedimientos mágicos para propósitos espirituales.

Mientras que la teología estudia dios y dioses, la teurgia actúa sobre los dioses "o incluso" los proyecta ". "El mago no era solo alguien que practicaba magia, ni un hombre que simplemente reflexionaba sobre la naturaleza y las propiedades de los dioses, sino que actuaba sobre la naturaleza y los dioses por motivos especulativos" (SILVA, GV 2003, p. 187).

La mecánica de la teurgia.
La palabra Theurgy o Telesthesia significa "obra divina". Deriva del griego: "theoi" significa Dios y "ergon" significa trabajo.

No se cree que vincule al teúrgo con los dioses; Pero, ¿qué debería evitar que el filósofo teórico disfrute de la unión teúrgica con ellos? Este no es el caso. La unión quirúrgica se logra solo mediante la operación perfecta de actos indescriptibles realizados correctamente, actos más allá de toda comprensión, y por el poder de símbolos indescriptibles inteligibles solo para los dioses. "
Iamblico, sobre los misterios de los egipcios

En términos humanos, la teurgia es el arte de llevar al plano de la manifestación física la influencia divina y espiritual de las energías, y hacer contacto con las múltiples encarnaciones de la Luz Astral de nuestra conciencia colectiva. Estas personificaciones, o seres, son entidades angelicales y otros seres celestiales de una diversidad de líneas evolutivas conocidas como los Hijos de Dios.

La teurgia ha sido la esencia de las enseñanzas rituales de las diversas escuelas de misterio a lo largo de la historia; de las escuelas de Samotracia, Eleusis, Zoroastro, Mitra y Orfeo. En Egipto, cuna de todos ellos, los sacerdotes fueron iniciados en este arte sagrado. Muchos de los hombres notables de su época, como Pitágoras, Platón, Demócrito, Eudoxo, Arquímedes, Crisipo, Eurípides, Proklos, Cuentos y muchos otros, conocían y entendían el arte de la teurgia.
Los registros originales de los ritos teúrgicos fueron destruidos gradualmente por el poder represivo de la Iglesia, pero algunas escuelas de conocimiento y sabiduría han podido preservar esta riqueza de información, lo que nos permite hoy tener una idea de cómo se realizaron estas ceremonias. celebrado en la antigüedad.

El objetivo de la práctica de la Teurgia es transformar y preparar al individuo como conductor de las corrientes astral-etéricas de nuestros cuerpos astrales y conectarlos con aquellos que necesitan recibir estas energías superiores. De todos los rituales de la magia blanca, Theurgy es el único que brinda la posibilidad de manifestar las más altas vibraciones del Logos. Debido a esto, solo recomendamos esta práctica a aquellos que estén genuinamente interesados ​​en ayudar y servir a otros como ayudantes y constructores del reino celestial en la tierra.

“Este cuerpo es la residencia de Dios. La comida que llevas es la oferta que le haces. Su baño es el baño ceremonial del que está en usted. El terreno que pisas es su dominio, y la alegría que obtienes es tu regalo. La tristeza que experimentas es su lección. Siempre recuerde, bajo el sol y la lluvia, día y noche, durmiendo y despierto. "
Sri Sathya Sai Baba

Los mecanismos del ceremonial quirúrgico no son simples de describir o definir. Mientras que algunos están llamados a realizarlos a través de complicadas fórmulas y rituales complicados, otros los entienden como la simple integración psíquica entre la conciencia del iniciado y la conciencia de los Seres Divinos.

Muchos parecen aludir que los seres angelicales a los que acceden los rituales teológicos no son necesariamente individualidades completamente desarrolladas, sino "encarnaciones" o manifestaciones de aspectos Divinos, con cualidades y virtudes sobrehumanas. Estos se fusionan con arquetipos fundamentales presentados en la mecánica y dinámica primarias de las Almas y en la organización y funcionamiento del Universo con sus leyes. Esta es la piedra angular de la cual los Stellar Codes ™ extraen sus enseñanzas.
El desempeño de la teurgia requiere compromiso, preparación e intención enfocada. Los rituales de la teurgia se realizan a través de oraciones rituales, que resultan en "enfocar" la mente con símbolos o arquetipos que representan pensamientos, cualidades, virtudes y poderes; La diversa gradación de las capas de conciencia de la creación. En este sentido, Theurgy se considera la búsqueda de la perfección, utilizando magia blanca o Magia Divina para crear esferas de contacto con los Planos Superiores.

Proclus Lycaeus, un filósofo neoplatónico, nos dice que "El Rito Perfeccionista lidera el camino como las mallas místicas o la iniciación, y después de eso está la epopteia o la contemplación". Contemplar es una etapa posterior de los misterios, donde el iniciado puede derribar y resistir dentro de sí mismo "La Luz Sagrada de la Noche Santa".

Y voy con las mujeres y las santas doncellas para ir
Donde guardan la guardia nocturna, una luz auspiciosa para mostrar.
~ Aristófanes, Las Ranas

¿Qué es la teurgia natural?

Por lo tanto, la Teurgia Natural también usa los procedimientos de la magia natural. La teurgia natural corresponde entonces a la teurgia que utiliza cosas naturales como plantas, hierbas, piedras, minerales, tierra, agua, fuego, formas, colores, sonidos, tránsitos de estrellas, época del año, lugares de la tierra que, según en su combinación, forman un tipo de energía que ayuda a conectarse con las fuerzas sutiles del cosmos y la tierra para el autodespertar, la curación y la producción de talismán; logros de curación espiritual, psíquica y física, pero todo con el objetivo de ayudar en conexión con las conciencias y energías superiores - poderes - para el despertar y la ascensión espiritual.

¿Cómo funciona la magia y la teurgia?

Todo lo que existe, tanto físico como extrafísico, es en realidad una combinación de diferentes aspectos, vibraciones y tipos de energía. Cada color, forma, textura, sonido, número lleva una especie de tónico energético que, en combinación, forma algo que también tendrá su tónico vibratorio específico. Incluso el orden de configuración de estos componentes afecta el grado de vibración y el tipo de frecuencia o tónico. Independientemente de si usa un objeto concreto o simplemente lo visualiza, o si solo visualiza colores, formas, como estrellas, triángulos, círculos, se formará un campo de energía que atraerá las fuerzas y la conciencia que desea invocar. A menudo, el mismo símbolo se puede usar para propósitos más altos o más bajos. Esto se debe a que la energía en sí misma no tiene polaridad, es decir, no es buena ni mala, no es destructiva o constructiva, superior o inferior, lo que difiere y el propósito y el tipo de fuerza para conectarse. Lo que sucede a menudo es que el uso continuo de ciertos símbolos, formas y cantos, por ejemplo, eventualmente fueron adoptados por ciertas tradiciones, y el uso constante eventualmente se asoció e influyó por el propósito y las características de esa tradición. Si el practicante de magia no tiene o no tiene experiencia con esa tradición, puede ser influenciado por su símbolo, incluso si uno ni siquiera sabe lo que significa para ese grupo. Por ejemplo, antes de la asociación de la cruz con Jesús y las religiones cristianas, la cruz trajo consigo otro tipo de tónico vibratorio para aquellos que lo llevaban dentro o fuera de un ritual mágico o simplemente religioso. Después de vincular el símbolo de la cruz de Jesús con el cristianismo, siempre incorporará todas las vibraciones correspondientes a la interpretación más común del símbolo. Esto no significa que pierda la idea vibracional anterior, sino que si la idea más nueva es más fuerte, prevalecerá, especialmente si el practicante está más familiarizado con ella en lugar de esa.

Otra cosa importante a tener en cuenta es que al igual que estamos formados por cuerpos de diferentes niveles vibratorios, también lo están las plantas, los cristales, los minerales e incluso la conciencia superior. Cada cuerpo vibratorio está relacionado con un plano vibratorio, por lo que a veces una flor, por ejemplo, tiene un color en el plano físico, pero en el plano etérico o superior tiene otro color. De esta manera, no se puede hacer ningún tipo de magia sin un conocimiento más profundo de estos y otros detalles.


3.000 millones de posibilidades de vida
Tres de cada cuatro estrellas del universo tienen planetas que podrían albergar seres vivos en condiciones extremas






En el universo Star Trek, la Primera Directiva de la Federación Unida de Planetas impide que sus miembros interfieran en el desarrollo cultural de las civilizaciones alienígenas. Aquellas que no tengan la tecnología para viajar más rápido que la luz y entrar en contacto con civilizaciones de otros mundos son protegidas de ese conocimiento hasta que lo alcanzan por sus propios medios. Una norma así habría mantenido a los humanos en la inopia y explicaría una paradoja que intrigó a Enrico Fermi años después de ayudar a crear la bomba atómica. ¿Si hay una cantidad casi incontable de planetas y con ello inmensas posibilidades de que surja una civilización en alguno de ellos, por qué no existe ninguna evidencia de que esto haya sucedido? Tres de cada cuatro estrellas podrían albergar vida en circunstancias extremas. Según una hipótesis, cerca de 3.000 millones de planetas podrían ser habitables en la Vía Láctea.
Los planetas descubiertos tendrían una cara abrasada por el calor y otra congelada

Como civilización atrasada, al menos según los parámetros de Star Trek, los habitantes de la Tierra debemos continuar explorando poco a poco otros planetas en busca de señales que digan si estamos solos. Esta misma semana, se ha anunciado el descubrimiento de un nuevo sistema solar con dos planetas como el nuestro a 12,5 años luz, muy cerca en términos cósmicos. Estos dos nuevos mundos están a la distancia justa de Teegarden, su estrella, y los astrónomos, que utilizaron un telescopio del observatorio almeriense de Calar Alto (Almería) para realizar el hallazgo, calculan que la temperatura allí sería templada y podrían tener agua líquida en la superficie, una condición básica para la vida que conocemos.

DISTANCIA DESDE LA TIERRA A 19 POSIBLES PLANETAS HABITABLES














Fuente: NASA y PHL. R. SILVA - N. CATALÁN EL PAÍS


Difícil evolución
Pero la aparición de seres que se autorreplican y evolucionan, desde bichos microscópicos a animales visibles y a individuos creadores de máquinas para comunicarse entre sistemas estelares, no es tan sencilla. O Fermi no se habría enfrentado a su paradoja. Para empezar, las estrellas en las que se han descubierto los sistemas planetarios en regiones habitables tienen poco que ver con el sol. Todas son enanas rojas, las estrellas más abundantes del universo y, por consiguiente, el entorno en el que más exoplanetas se pueden encontrar. Su pequeño tamaño y la poca energía que emiten hace que casi nunca puedan verse desde la Tierra sin telescopios. Para recibir suficiente calor de su estrella, debe orbitar muy cerca de ella. Y esto tiene consecuencias.
Probablemente, muchos de estos mundos cercanos (y supuestamente habitables), como los dos de Teegarden, el sistema que rodea a Trappist-1 o Proxima b, enseñan siempre la misma cara a su estrella. Esto sucede cuando un objeto de menor tamaño, como la luna con la Tierra o Mercurio con el Sol, están demasiado cerca de otro cuerpo mayor. Eso hace que en todos estos exoplanetas sean esperables condiciones extremas. Una cara sería un desierto hirviente y la otra un gigantesco bloque de hielo. Entre esos dos infiernos, una franja de pocos kilómetros de ancho en la que la temperatura fuese adecuada y el hielo derretido procedente de la cara oculta del planeta harían posible la vida.

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Los telescopios en Calar Alto, Almería, desde el que se han desbierto dos nuevos planetas extrasolares

Pero incluso en ese reducto, las condiciones no serían ideales. Las grandes diferencias de temperatura, como las que producen los huracanes en la Tierra, pero mucho mayores, generarían unos vientos que barrerían con violencia la superficie de un mundo como Proxima b, haciendo que, en caso de existir, sus formas vegetales y animales deban adaptarse para no salir volando contra el muro de hielo en un lado o lanzadas al desierto ardiente del otro.
La vida en este tipo de planetas, los más abundantes del cosmos, tendría un enemigo quizá más formidable. Las enanas rojas, mucho menores que nuestro sol, no tienen masa suficiente para estabilizar el inmenso reactor de fusión nuclear que calienta sus entrañas. Periódicamente, lanzan llamaradas de radiación que arrasarían las atmósferas de sus planetas y aniquilarían a los seres vivos de su superficie. Uno de estos cataclismos se observó en Proxima Centauri, la estrella que orbita Proxima b, en marzo de 2016. Entonces, según publicó un grupo de astrónomos españoles y de EE UU, la enana roja emitió un potente estallido de luz que multiplicó su brillo por 70. Pese a que normalmente no se pueden ver con el ojo desnudo, durante algunos segundos, Proxima Centauri se pudo observar desde el hemisferio sur sin ayuda tecnológica. La superficie de Proxima b debió ser un infierno.
¿CUÁL ES LA ZONA HABITABLE ALREDEDOR DE UNA ESTRELLA?
Es la región periférica donde es posible que se desarrolle algún tipo de vida. Depende de la distancia y de la temperatura que el astro genera.









Fuente: PHL. N. C. EL PAÍS


Los defensores de los planetas que orbitan enanas rojas como lugares en los que buscar vida tienen algunos argumentos a su favor, además del hecho de que tres de cada cuatro estrellas de la Vía Láctea son de ese tipo. Por un lado, un buen campo magnético, como el que lleva millones de años evitando que la radiación solar abrase la vida en la Tierra, podría, según algunos investigadores, resistir los embates de los estallidos de rayos X de las estrellas. Además, como contaba el investigador en el Centro de Astrobiología en Madrid Alberto González Fairén cuando se produjo el descubrimiento de Proxima b, gran parte de esa furia se produce cuando la estrella es joven, “durante sus primeros millones de años de existencia, para quedar después como estrellas mucho menos activas”.
LA INMENSIDAD DEL COSMOS
Estimación








a. Tres exoplanetas de media por estrella. Solo el Sol, por ejemplo, tiene ocho grandes planetas, cinco menores y docenas enanos.
b. Hipótesis: 1% de planetas en la zona habitable de su sistema.

Fuente: Elaboración propia. EL PAÍS


Las enanas rojas son más pequeñas y brillan menos, pero tienen una vida mucho más prolongada. Teegarden, por ejemplo, se formó hace unos 9.000 millones de años, el doble que nuestro sistema solar, y le pueden quedar 10 billones (de los españoles, sí) de años de existencia. Mucho tiempo para que el azar genere las circunstancias en las que pueda surgir la vida. El Sol, sin embargo, tiene solo 10.000 millones de años por delante y, a diferencia de las enanas rojas, incrementa progresivamente su temperatura. El calor hará imposible la vida en la Tierra mucho antes del colapso de nuestra estrella.
Mientras desarrollamos tecnologías para viajar a través del espacio en tiempos asumibles, la búsqueda de vida extraterrestre puede ser frustrante dependiendo de las expectativas. Hace poco, el director científico de la Agencia Espacial Europea (ESA), Günther Hasinger, afirmó en este periódico: "Encontraremos señales de formas de vida fuera de la Tierra en los próximos años”. Pero mejor no imaginar seres más o menos extraños que caminan sobre dos patas y tienen culturas exóticas. La vida en la Tierra apareció pocos cientos de millones de años después de la formación del planeta, pero la llegada de animales requirió 3.000 millones de años más, así que es menos probable que los hombrecillos verdes hayan tenido tiempo de evolucionar en alguno de los más de 4.000 planetas extrasolares que ya hemos identificado.
El universo podría albergar inteligencia extraterrestre que no estuviese viva, que fuese artificial
En los próximos años, la construcción de supertelescopios terrestres y el lanzamiento de grandes telescopios espaciales como el James Webb, nos permitirán observar con cierta precisión la atmósfera de los nuevos mundos descubiertos. Allí, se buscarán señales de actividad biológica, pero si se encuentran, lo más probable es que se trate de algas o bacterias como las que modificaron la atmósfera y la hicieron habitable para nosotros hace miles de millones de años. Pero la tecnología para confirmar los descubrimientos tardará en llegar y enviar una sonda a estudiar aquellos mundos, incluso los más cercanos, parece todavía ciencia ficción.
Existe una última posibilidad inquietante sobre la presencia de seres inteligentes en el universo cercano. Algunos gurús de la tecnología prevén que en las próximas décadas el progreso de la inteligencia artificial dará lugar a la emergencia de inteligencias generales autónomas, capaces de actuar sin necesidad de recibir nuestras órdenes y que pueden generar sus propios objetivos. En esta visión del futuro, las máquinas podrían ponerse a nuestro servicio y crear una civilización idílica en la que los robots hiciesen nuestro trabajo, curasen nuestras enfermedades e inventasen medios para obtener cantidades ilimitadas de energía para los humanos. Pero esa no es la única opción.
Inteligencia artificial
Una inteligencia artificial puede tener también objetivos ajenos a nuestro bienestar. Frente a los intereses propios de los seres vivos, como el alimento, el sexo o la acumulación de poder, las máquinas podrían tener otros objetivos aparentemente estúpidos, como transformar en brocas del ocho todos los átomos del universo, incluidos los que conforman nuestros cuerpos. Nuestra ilusión por encontrar civilizaciones extraterrestres con las que compartir vivencias y conocimiento se puede topar con unos seres superinteligentes e inertes dispuestos a conquistar el universo para convertirlo en un absurdo. Los planetas que orbitan Teegarden llevan 5.000 millones de años más en el universo que nuestra Tierra. Las fases de la evolución han podido sucederse en alguno de aquellos mundos y la vida inteligente ha podido ser sustituida por una inteligencia artificial que no respeta la Primera Directiva de la Federación de Planetas y ya mira hacia la Tierra con intenciones aviesas.




El manuscrito de Einstein con la teoría que intentaba explicar todo el universo sale a la luz







El manuscrito de Einstein con la teoría que intentaba explicar todo el universo sale a la luz

Escritos inéditos del científico se exhiben en Jerusalén en el 140º aniversario de su nacimiento

Juan Carlos Sanz





Manuscritos desconocidos con notas matemáticas y un texto inédito de Albert Einstein sobre la teoría con la que intentaba explicar todo el universo se exhiben desde este miércoles en la Universidad Hebrea de Jerusalén, que el científico de origen alemán contribuyó a fundar. Los responsables del campus más prestigioso de Israel, custodios del archivo del padre de la teoría de la relatividad, los han sacado a la luz con motivo del 140º aniversario de su nacimiento tras haberlos adquirido a un coleccionista de Carolina del Norte (EE UU). Se trata de investigaciones y escritos entre los que destaca el apéndice a un estudio presentado ante la Academia Prusiana de Ciencia en 1930 sobre la teoría del campo unificado, por la que Einstein pretendía probar que la gravedad y el electromagnetismo son manifestaciones de un mismo campo de fuerza.
Los intentos del premio Nobel de Física (1921) por establecer una gran hipótesis que explicara todo el universo, a los que dedicó las tres últimas décadas de su vida, fueron infructuosos. “Las conexiones científicas de sus cálculos aún no están claras”, resalta una portavoz de la Universidad Hebrea, “pero forman parte de su trabajo para integrar todas las fuerzas de la naturaleza en una sola teoría”. En tres cartas escritas en 1916, sin embargo, anticipó estudios sobre la absorción y la emisión de la luz por los átomos. Una “gloriosa idea”, según sus propias palabras, que más adelante sentaría las bases de la tecnología del láser.
Los 110 manuscritos en alemán que exhibe ahora el Archivo Albert Einstein, la mayoría de los cuales no eran conocidos por el público, se suman a los más de 8.000 artículos y objetos legados por el científico que revolucionó la física. “En estos documentos se refleja cómo operaba su pensamiento y la manera en que trabajaba”, señaló a Reuters el profesor Hanoch Gutfreund, exrector de la Universidad Hebrea. “Los resúmenes de sus notas muestran que cuando le asaltaba una idea se ponía inmediatamente a estudiarla y a analizar sus consecuencias”.
Los trabajos académicos, medallas y diplomas oficiales comparten espacio con fotografías y cartas privadas. En la actual muestra de Jerusalén hay varios ejemplos de esta correspondencia personal que ayudan a comprender mejor el perfil humano y político de su autor.
En una premonitoria misiva escrita tras la muerte de su amigo de juventud, el ingeniero suizo Michele Basso, se dirigía así a sus familiares en Ginebra: “Él se ha ido ahora de este extraño mundo, un poco antes que yo. Esto no tiene ningún significado. La gente que, como nosotros dos, cree en la física sabe que discernir entre el pasado, el presente y el futuro es solo una ilusión obsesiva”. Einstein murió el 18 de abril de 1955, un mes después del funeral de que fuera su compañero de estudios en el Instituto Politécnico de Zúrich.
“Más de 50 años de indagaciones no me han servido para acercarme a las incógnitas que rodean a las partículas de la luz”, reflexionaba en voz alta en otra de sus cartas sobre la naturaleza cuántica de la luz. “Ahora cualquier necio cree tener la respuesta, pero solo se está engañando a sí mismo”.
Nacionalizado suizo, Einstein dejó Alemania en 1932 poco antes del ascenso del nazismo al poder y se instaló en Estados Unidos, país que le concedió la ciudadanía. Poco después de recibir el premio Nobel, visitó la Palestina bajo mandato británico dentro de una gira internacional, pero no llegó a viajar a Israel, fundado en 1948, a pesar de que su entonces líder, el primer ministro David Ben Gurión, le ofreció la presidencia del Estado judío. Cumplidos ya los 73 años, Einstein declinó la oferta del cargo.
En 1935 le escribió a su hijo Hans Albert, quien por entonces aún vivía en Suiza, para expresarle su inquietud ante el peligro de que estallara una nueva guerra en Europa. “Leo con un punto de preocupación sobre el auge de movimientos en Suiza auspiciados por los bandidos [nazis] alemanes. Pero creo que incluso en Alemania las cosas están esperando a cambiar lentamente. Esperemos que no se produzca otra guerra en Europa”, rezaba la carta ahora expuesta en Jerusalén. Sus predicciones políticas resultaron ser más inexactas que sus teorías científicas.

Darwin, el científico que nos bajó del pedestal








Retrato de Charles Darwin tomado alrededor de 1874 por su hijo Leonard Darwin. Wikimedia Commons / Leonard Darwin, CC BY-SA
El naturalista británico Charles Darwin nació el 12 de febrero de 1809. Por eso celebramos hoy el Día de Darwin, en homenaje a uno de los científicos más geniales de la historia. Aunque no fue el primero en defender la idea de que los seres vivos evolucionan, propuso, junto con Alfred Russel Wallace, que todos provienen de un antepasado común y que han evolucionado por un mecanismo al que denominaron “selección natural”.
En los individuos de una misma población siempre hay cierta variabilidad genética. Esta tiene su origen en las mutaciones que ocurren al azar en el genoma. Además, en los organismos de reproducción sexual, a causa de la llamada “recombinación” entre los genomas de las células germinales (espermatozoide y óvulo, en nuestra especie) que se unen para dar lugar a un nuevo individuo.
Así pueden aparecer nuevas especies, al diferenciarse varios linajes a partir de un antepasado común. Eso ocurre por efecto de la deriva genética y la selección natural.

Deriva genética y selección natural

La deriva genética consiste en un cambio aleatorio en la frecuencia de alelos (variantes de un mismo gen) que se produce de una generación a otra en una población. Lo normal es que desaparezcan los alelos más raros y aumente la frecuencia de los más abundantes. Es un cambio que no proporciona ventajas al grupo en el que ocurre. La selección natural, por el contrario, sí proporciona ventajas.
La noción de selección natural se presta a un gran malentendido muy frecuente en sus versiones más populares. Se suele entender como una competencia a vida o muerte entre diferentes seres vivos. Según esa noción, en esa competencia solo sobrevivirían los individuos más fuertes; los débiles desaparecerían. Esa es la idea que ha alimentado erróneamente el denominado “darwinismo social”.
Esa idea no es correcta. De hecho, la aptitud (fitness, en lenguaje evolutivo) viene dada por la reproducción diferencial de individuos que poseen distintas variantes genéticas. La magnitud clave desde el punto de vista evolutivo no es la supervivencia de los individuos, sino el número de descendientes que dejan con posibilidades de, a su vez, alcanzar la edad reproductiva. Si bien es cierto que un individuo que muere antes de reproducirse no deja descendientes, también lo es que puede sobrevivir largo tiempo sin lograrlo nunca.
Desde el punto de vista evolutivo, los individuos con mayor éxito son los que dejan una mayor descendencia viable y potencialmente fértil. Aunque este es un aspecto debatido entre especialistas, se puede aplicar la misma lógica no solo al individuo, sino también al gen, a la población y a la especie.
El darwinismo ha tenido una importancia enorme en las ciencias naturales. Como afirmó el gran genetista Theodosius Dobzhanski, “nada en biología tiene sentido si no es a la luz de la evolución”.
La diversidad, morfología y funcionamiento de los organismos, así como los roles que cumplen en los ecosistemas, no podrían entenderse si dejásemos a un lado la teoría evolutiva. Muchas de las enfermedades que nos afligen son consecuencia de nuestro pasado evolutivo. La resistencia bacteriana a los antibióticos es fruto de los mecanismos de la evolución. La biología del cáncer obedece a esa misma lógica.
Retrato de Charles Darwin tomado alrededor de 1874 por su hijo Leonard Darwin. Wikimedia Commons / Leonard Darwin, CC BY-SA

Copérnico y Darwin

La importancia de la teoría de la evolución por selección natural no se limita al ámbito de las ciencias naturales, ya que ha tenido una gran influencia en otras áreas. Dos grandes hallazgos han sido de especial relevancia en la historia de la ciencia por sus profundas implicaciones filosóficas. El primero fue el modelo heliocéntrico del mundo de Nicolás Copérnico, que apartó a la Tierra del centro del universo y la equiparó con el resto de planetas del sistema solar. El segundo fue la teoría de la evolución de Darwin.
Antes de la teoría darwiniana, el ser humano era el centro y la cumbre de la obra de un creador. Así es como nos veíamos a nosotros mismos, al menos en los países y culturas de Occidente. Al declarar que todos los seres vivos procedemos de un antepasado común, Darwin nos colocó a todos al mismo nivel.
Si Copérnico nos apartó del centro del universo, Darwin hizo lo propio con la creación del ser humano y resto de los seres vivos. A ese hecho debe la teoría de la evolución su importancia filosófica y cultural. Produjo un cambio fundamental en la visión del mundo y de nuestra especie. Tan grande, que muchos ni siquiera lo han aceptado aún.

La ‘evolución’ del darwinismo

La teoría de la evolución no ha permanecido inmutable desde su formulación. En la primera mitad del pasado siglo se elaboró la que se conoce como síntesis evolutiva moderna, gracias a la incorporación de las ideas de Gregor Mendel sobre la herencia y de los elementos básicos de la genética de poblaciones. El descubrimiento de la estructura molecular del ADN, a mediados de siglo, permitió entender el mecanismo básico de la herencia y, por ende, de la propia evolución.
A finales del pasado siglo, y en lo que llevamos de este, se han realizado descubrimientos que siguen enriqueciendo la teoría evolutiva y podrían dar lugar a cambios significativos en ella. Por un lado, la genética molecular ha aportado novedades cruciales en la forma en que entendemos hoy los mecanismos de la herencia (incluyendo formas de transmisión transgeneracional epigenética), con sus correspondientes consecuencias evolutivas. Por el otro, cada vez tenemos más evidencias de que la cultura puede producir fuertes presiones selectivas en la evolución de especies culturales como la nuestra.
En definitiva, la teoría de la evolución de las especies por selección natural es un instrumento fundamental para la comprensión de la naturaleza y de nuestra posición en ella. Ha tenido una influencia enorme. Todo parece indicar que, con las aportaciones que se le han hecho y se seguirán haciendo a su formulación original, seguirá siendo una referencia científica y cultural insustituible durante largo tiempo. Razones, todas ellas, más que suficientes para celebrar cada 12 de febrero el nacimiento de quien la formuló.


Juan Ignacio Pérez Iglesias

La fascinante historia del Papiro de Ani

«El Pesado del Alma», del Papiro de Ani

La fascinante historia del Papiro de Ani, uno de los más espectaculares rollos del Libro de los Muertos

Desde su rocambolesca llegada al Museo Británico o la belleza de sus dibujos y su escritura jeroglífica hasta la trascendencia de su significado funerario, con numerosas conexiones judeocristianas, todo en esta obra, que se remonta al año 1250 a.C, rezuma el esplendor y el misterio del legado del Antiguo Egipto

La historia del Papiro de Ani comienza a dibujarse hace miles de años. En la época próspera del Imperio Antiguo, en la que la civilización egipcia había alcanzado la cumbre de su desarrollo. «La clase gobernante había logrado un notable esplendor y estaban en paz. Entonces pudieron pensar y, ¿en qué piensa uno cuando vive bien? En que uno no se quiere morir -hay que tener en cuenta que la esperanza de vida de esta clase social no llegaba a los treinta años-. Y los egipcios comienzan a preparar la otra vida», explica Daniel Díaz, director editorial de CM Editores que acaba de publicar una edición única en facsímil del famoso papiro realizada con este material orgánico.
Los faraones son adorados como dioses y se construyen las grandes pirámides de Guiza. Tras la muerte del soberano Unas, último de la V Dinastía, en 2350 a. C se construye una pirámide de medidas muy modestas. Sin embargo, sobre sus muros «se extendían cientos de columnas grabadas con jeroglíficos de un hermosísimo color turquesa», escribe el divulgador de la cultura egipcia Nacho Ares en la presentación del libro de estudio que acompaña a esta obra.
Se trata de los denominados Textos de las Pirámides, los escritos religiosos más antiguos de la Humanidad llegados hasta nosotros. Reservados exclusivamente para el faraón y su esposa, estos pasajes, que aparecieron después en otras pirámides, tenían la finalidad era ayudar al difunto a alcanzar con éxito el reino de Osiris, la divinidad más importante del mundo funerario para los egipcios, que aparece aquí por primera vez.
Tres siglos después, en el Imperio Medio las pirámides dan paso a tumbas más pequeñas de reyes y nobles. Al mismo tiempo, el relato funerario experimenta una apertura para que otros individuos (nobles y personas que desempeñan elevados cargos en la administración) pudieran beneficiarse de estas fórmulas mágicas. «De esta forma, el espacio más cercano al difunto, el sarcófago, se cubre de jeroglíficos y, por primera vez, dibujos. Volvemos a ver algunos pasajes idénticos a los de las pirámides, otros nuevos, pero todo con un añadido hasta ahora inédito: viñetas que ilustran los textos», indica Ares.
Quinientos años más tarde, antes del nacimiento del período de mayor esplendor, el Imperio Nuevo, Egipto sufre varias hambrunas y revueltas sociales. En medio del casos se producen «robos y asaltos a tumbas y lugares sagrados para hacerse con sus riquezas ante la ausencia de recursos. Un elemento importante que tiene su reflejo en la apertura y difusión de textos funerarios», se explica en «El Libro de los Muertos. El Papiro de Ani». Estos aparecen ahora también en las clases más humildes y en todo tipo de soportes: en paredes de tumbas, momias, ataúdes y sarcófagos, estatuas y papiros.

El «extraño» hallazgo del papiro

El corpus más importante de conjuros de toda esa profusión de literatura funeraria es el Libro de los Muertos, que se encuentra dentro de los denominados Libros del Más Allá (también están los Libros del Cielo y los de la Vaca Celeste). Esos textos se copiaron casi sin cesar hasta prácticamente la época cristiana. Una de las copias más bellas y de mayor calidad es el Papiro Ani. Descubierto en la tumba de Ani en Tebas (XIX dinastía ca. 1250 a. C.), narra el viaje al más allá de este alto funcionario y escriba real junto a su esposa, la sacerdotisa Tutu.
Fue adquirido por el polémico Ernest Wallis Budge (1857-1934). Ante las «extrañas» circunstancias por las que se hizo con la pieza, «las autoridades del Servicio de Antigüedades rodearon la casa del egiptólogo para hacerse con las piezas. Pero Budge no se inmutó y, ni corto ni perezoso, como en una película cómica, invitó a los policías a una pantagruélica comida a las puertas de su casa mientras sus hombres fabricaban un túnel en el jardín por el que evadir las piezas. Con el fin de sacar del país más cómodamente el papiro, cortó sus más de 23 metros en 37 fragmentos, que son los que hoy se pueden ver en el Museo Británico de Londres», indica Ares.

El juicio final y las conexiones «judeocristianas»

«El Pesado del Alma», del Papiro de Ani
El Papiro destaca por la belleza de sus ilustraciones y textos jeroglíficos. Todas sus letanías comienzan con «Fórmula para», «que es seguida del correspondiente texto mágico que debía de ser declamado en voz alta por el difunto para poder traspasar una puerta en cuestión, cruzar un peligroso lago de fuego, conocer el nombre del guardián de un lugar o descubrir los entresijos de un complicado laberinto», detalla «El Libro de los Muertos. El Papiro de Ares».
Una de las representaciones más famosas de este corpus es, sin duda, el «pesado del corazón de Ani junto con una pluma que representa a Maat, símbolo de la armonía cósmica en la cultura egipcia», asevera el famoso egiptólogo Zahi Hawass en la introducción. Se encuentra en el pasaje 125, el del Juicio de Osiris, el que más conecta con nuestra tradición judeocristiana, después del otro momento fundamental, el de la Confesión Negativa. Con ella el difunto reconoce las buenas acciones realizadas en vida, en forma de negación de aquéllas que son consideradas intolerables, como «No maltraté a las gentes» Recoge pues «una ética básica que también es común en toda la humanidad. El hecho de que estén agrupadas y sepamos qué entendían qué era correcto y qué no nos permite ver los parecidos que pueden existir con otras leyes básicas como en este caso los Diez Mandamientos», asevera Daniel Díaz.
«Después de confesar que se era puro, llegaba el momento de demostrarlo. Para ello era necesario pesar el corazón del difunto, el lugar en donde quedaban grabadas todas las acciones llevadas a cabo en vida» exponen en «El Libro de los Muertos. El Papiro de Ani». La gran balanza de oro es manejada por Anubis, mientras Thot, el dios de la sabiduría, tomaba nota sobre un papiro, ante la acechante mirada de Ammut, el devorador. En un plato, el corazón del difunto; en el otro; la pluma de la justicia de la diosa Maat. Los dos debían estar equilibrados para que Osiris permitiera el paso de la momia hasta su reino de los muertos, los campos de Ialu. En caso de no ser así, indicaba que su vida había estado cargada de pecados y malas acciones, por lo que era engullido por Ammut.
Asimismo, nos encontramos con la Oración del Ciego que muchos especialistas relacionan con nuestro Padre Nuestro. «Lógicamente estamos hablando de una traducción de texto jegroglífico con lo cual, aunque tenemos una idea bastante aproximada de qué es lo que querían decir, también es fácil que a veces podamos poner de nuestra parte para ver algunas cosas. Pero lo cierto es que estructuralmente sí que se parece, lo cual no deja de ser un curioso», argumenta el director de editorial de CM.

Otras recitaciones interesantes, a juicio de Díaz, son las de «No quité la leche de su madre de la boca de un niño» («se presta a muchas interpretaciones»); «No extinguí la llama en su plenitud» («Apagar un fuego era alto tan terrible como para tener que responder ante los dioses por ello), y «Yo soy el Gato que luchó junto a la persea, en Annu, en la noche en la que fueron destruidos los enemigos de Neb-er-tcher». «En este caso, se trata de una representación de Ra, que le corta la cabeza a una serpiente (lo que de nuevo entronca con la traducción judeocristiana, pues el Génesis describe al Diablo como una serpiente a la que hay que "magullar en la cabeza”)». Ahora que parece que todo el mundo es muy fan de los gatos en Internet me hico gracia porque estás pensando que hace tres mil trescientos años alguien hizo una recitación dentro de una especie de hechizo en el que el protagonista es uno de estos animales».

«El Libro de los Muertos. El Papiro de Ani»

Para elaborar los 999 ejemplares en papiro auténtico de esta primera edición facsímil, limitada y bajo notario (10.500 euros cada uno), han sido necesarios cuatro años de trabajo especializado y varios viajes al corazón del Museo Británico en Londres, donde se custodia bajo estrictas medidas de seguridad. Además de una copia idéntica al original, con sus respectivos agujeros e imperfecciones. «El Libro de los Muertos. El Papiro de Ani» incluye un libro de estudio con una traducción completa de los jeroglíficos y una explicación pormenorizada de cada detalle de las imágenes. «Hay universidades que han adquirido nuestro facsímil y su interés no es decorativo, sino que lo hacen para seguir investigando. Nosotros ponemos a disposición una copia perfecta de un papiro y lo hacemos para que se siga estudiarlo. A veces es complicado acceder a los originales y tener un facsímil permite que más personas puedan llegar a él y aportar nuevas perspectivas que al final es lo que enriquece al conocimiento que tenemos sobre las cosas», resume Daniel Díaz, director editorial de CM Editores.